«Plus un homme est inférieur par l'intelligence, moins l'existence a pour lui de mystère», écrit Arthur Schopenhauer dans Sur le besoin métaphysique de l'humanité, un court texte d'abord publié en 1859 comme supplément du Monde comme volonté et comme représentation et réédité cette année en miniformat. Pour Schopenhauer, la philosophie, et par conséquent la métaphysique qui en est la quintessence, naît «de notre étonnement au sujet du monde et de notre propre existence, qui s'imposent à notre intellect comme une énigme dont la solution ne cesse dès lors de préoccuper l'humanité».
Mais qu'est-ce, au juste, que la métaphysique? Dans un solide glossaire intitulé Les Mots de la philosophie, tout juste réimprimé par la maison Belin, Alain Lercher, s'inspirant d'Aristote, la définit comme «l'étude de la partie de la réalité qui échappe totalement à l'observation, mais qui explique tout le reste». Avec son habituel sens de la formule, André Comte-Sponville, dans son Dictionnaire philosophique (PUF, 2001), affirme que «faire de la métaphysique, c'est penser plus loin qu'on ne sait et qu'on ne peut savoir» pour tenter de répondre à la question «pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien?». Le fait «qu'aucun savoir n'y réponde n'interdit pas de la poser, ni n'en dispense», ajoute-t-il bellement.
Schopenhauer identifie deux sortes de métaphysique: les doctrines de la Foi, qu'il abandonne au commun, et les doctrines de la Raison. Devant ce monde qui aurait pu ne pas exister, l'étonnement survient comme «une stupéfaction douloureuse», la philosophie commence «par un accord en mineur»: pourquoi, en effet, ce monde, cette douleur, ces misères?
Les naturalistes et matérialistes, qui se contentent d'explications physiques, se trompent, écrit le philosophe. Une physique sans métaphysique est impossible et revient à confondre le «phénomène» (ou la représentation) avec «la chose en soi» (ou la volonté). L'explication physique, nécessaire, est insuffisante en ce qu'elle «voit la raison du fait particulier dans sa cause, mais [...] la série de ces causes [...] se poursuit dans une régression à l'infini, de sorte qu'aucune chose n'a pu être la première d'une manière absolue».
Là où plusieurs métaphysiciens règlent cette aporie en désignant Dieu comme cause première, Schopenhauer, moins optimiste et clairement antireligieux (il réserve des jugements très sévères au christianisme et au Coran), formule un programme absolument immanent. «La philosophie, écrit-il, n'est donc que l'intelligence exacte et universelle de l'expérience même, l'explication vraie de son sens et de son contenu. Ce contenu, c'est la chose métaphysique, dont le phénomène n'est que le vêtement et l'enveloppe, et cette chose est au phénomène ce que la pensée est aux mots.»
Qualifiant de farceurs, de fanfarons et de charlatans ceux qui prétendent détenir les clés de cette énigme, Schopenhauer nous prévient que «quelque flambeau que nous allumions, quelque espace qu'il éclaire, notre horizon demeurera toujours enveloppé d'une nuit profonde». La métaphysique, on l'aura compris, n'est pas pour les esprits frileux et terre à terre. Schopenhauer, lui, la trouvait surtout dans la musique, cet «exercice de métaphysique inconscient dans lequel l'esprit ne sait pas qu'il fait de la philosophie».
Une métaphysique joyeuse
La métaphysique de Raynald Valois est plus joyeuse que celle de son prédécesseur. «Quand je contemple cet univers fascinant qui me soutient par la chaleur de son soleil et la fécondité de sa terre, qui me nourrit jour après jour, écrit le professeur à la retraite de la Faculté de philosophie de l'Université Laval, je ne puis faire autrement que de me sentir envahi par un profond sentiment de reconnaissance envers celui qui m'a choisi comme son invité, alors que je n'étais encore rien.»
Dans son essai Un Dieu sans nom, Valois propose de passer de cette intuition du divin à «une idée rationnelle sur le sens de la vie». Sa position, précise-t-il, «relève strictement de la métaphysique» et ne doit pas être confondue avec un quelconque créationnisme ou «dessein intelligent».
S'il y a quelque chose plutôt que rien, explique le philosophe, ce ne peut être dû seulement au hasard puisque «même si le hasard pouvait arriver à créer quelque chose, il faudrait tout de même que les éléments qu'il brasse pour y arriver existent déjà et soient prévus pour s'arrimer les uns aux autres». Valois reprend donc la preuve causale ou cosmologique de l'existence de Dieu, à la manière d'Aristote, de Thomas d'Aquin et de Descartes. Dans la chaîne des causes, on ne peut remonter à l'infini. Aussi, puisque rien ne peut venir de rien, «le contingent suppose le nécessaire: s'il y a des choses qui pourraient ne pas être, il faut dire que l'existence leur arrive et pourrait leur être enlevée. Donc, elles tiennent leur existence d'un principe distinct d'elles-mêmes», c'est-à-dire de Dieu.
Cette conclusion, faut-il le rappeler, ne fait pas l'unanimité. Dans Qui suis-je et, si je suis, combien? (Belfond, 2010), un ouvrage d'introduction aux grandes questions philosophiques qui fracasse des records de vente en Allemagne, Richard David Precht la conteste. «Ne sommes-nous pas obligés de prendre Dieu comme l'origine première de toute chose, qui a tout mis en mouvement? On peut le faire, mais rien ne nous y oblige, explique-t-il. Démontrer que quelque chose ne peut pas venir du néant, c'est constater qu'il y a une cause première — mais faut-il pour autant que cette cause première soit Dieu?»
Valois, lui, n'en doute pas. Ses démonstrations, savantes et abstraites mais néanmoins accessibles, sont un véritable plaisir pour l'intelligence. «Je me donne beaucoup de peine pour prouver rationnellement des choses que je sens bien plus que je ne les comprends, écrit-il. Peut-être en est-il de même de la part de mes lecteurs.» S'ils ne convainquent pas toujours, en effet, les exposés de Valois sur le Dieu intime, l'immortalité, la liberté et le mal n'en sont pas moins forts pour autant.
«Il est essentiel pour nous de vivre le plus possible dans la vérité», écrit le philosophe québécois. Raison pour laquelle la métaphysique n'a pas dit son dernier mot.
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Sur le besoin métaphysique de l'humanité
Arthur Schopenhauer
Mille et une nuits
Paris, 2010, 88 pages
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Un Dieu sans nom
Pour ceux qui ne croient pas
Raynald Valois
Le Jour
Montréal, 2010, 192 pages

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