Encore une fois la vague d’un débat de nature religieux-identitaire déferle sur le Québec! Sans grande surprise, aussitôt déposée par Bernard Drainville, le ministre péquiste des Institutions démocratiques et de la Participation citoyenne, la «Charte des valeurs québécoises» (qui a depuis été renommée la «Charte affirmant les valeurs de laïcité et de neutralité religieuse de l’État ainsi que d’égalité entre les femmes et les hommes et encadrant les demandes d’accommodement») s’est vue critiquée par la presque totalité du spectre politique…
Philippe Couillard qui a récemment voulu s’approprier l’étiquette «progressiste» pour le PLQ est même allé jusqu’à utiliser une rhétorique à laquelle nous ont habitué les conservateurs fédéraux en parlant de la «Charte de la chicane»! Société jeune s’il y en a, le Québec fait encore et toujours la preuve de sa difficulté à faire face à de telles questions collectives. Témoignant d’un fort sentiment d’indécision et d’ambivalence de leur identité nationale, il semble que les Québécois ont tendance à s’enfoncer dans ces débats qui ne semblent jamais trouver de dénouement. La situation minoritaire dans laquelle nous nous trouvons n’est pas étrangère à cette impression diffuse de honte de soi qui s’incarne souvent (consciemment ou non) par une difficulté à dire «nous» avec conviction.
La charte déposée par le PQ comporte, il est vrai, des points qui méritent de faire l’objet de débats et de discussions. Comme je l’ai mentionné dans un précédent article (voir «Éléments de réflexion sur le projet de loi 60 : Misons sur le bien commun», 16 février, 2014), si le port de signes religieux ostentatoires est effectivement problématique dans le cas de figures d’autorité qui incarnent la neutralité de l’État tels que les juges, les policiers et les gardiens de prison (mais également les professeurs et les éducatrices qui incarnent une autorité morale), je ne crois pas que d’interdire leur port à tous les employés de l’État serait une bonne initiative, d’une part parce que cela ne garantirait pas pour autant la neutralité de l’État et d’autre part, cela enverrait un message essentiellement négatif aux nouveaux arrivants qui seraient face à un choix déchirant, mais également aux individus ici depuis longtemps, pour lesquels le port du symbole religieux n’a jamais posé le moindre problème.
Par ailleurs, notons que si la charte comporte certaines dimensions problématiques, les clauses visant à baliser les demandes «d’accommodements raisonnables» sont tout à fait légitimes et souhaitables pour la préservation des convictions partagées par la majorité québécoise. À cet effet, il faut reconnaître au PQ le courage et la détermination d’affirmer la nécessité de fonder un projet social axé sur le commun.
Dans cette optique, en appuyant ma réflexion sur celle du sociologue Jacques Beauchemin dans le livre La société des identités. Éthique et politique dans le monde contemporain (Athéna Éditions, 2005), je pense que même si la charte n’est pas parfaite à l’heure actuelle, elle a tout de même le mérite de faire la promotion d’un «espace politique» qui seul rend possible la formulation d’un projet social solidariste qui valorise le commun tout en reconnaissant le pluralisme. Dans un contexte de fragmentation des luttes pour la reconnaissance et plus généralement de la représentation de soi en tant que communauté politique ancrée dans la nation, il est nécessaire d’édifier un projet politique qui transcende les appartenances particulières.
Cela ne veut absolument pas dire de nier ou d’occulter les particularités culturelles et religieuses, mais de favoriser leur rencontre dans l’horizon d’un projet de «vivre-ensemble» où reconnaissance de la différence et égalité vibreraient à l’unisson de valeurs communes marquées par l’héritage historique de la culture majoritaire francophone caractérisée par la solidarité, la justice et la tolérance. Contrairement à ce que l’on entend ces temps-ci dans les différentes tribunes, les Québécois ne sont pas majoritairement racistes et naturellement enclins à la discrimination. Notre histoire imprégnée par l’ouverture à l’immigration et au métissage en fait foi. De plus, soulignons que jamais autant d’individus, de groupes et de partis ne se sont portés à la défense du pluralisme qu’en ce moment au Québec.
En définitive, si le respect de la liberté d’expression religieuse et culturelle est fondamentale aujourd’hui, la vie sociale ne peut se réduire aux revendications particularistes des sujets et des groupes sociaux au cœur de la société civile. En effet, non seulement une telle situation crée une concurrence malsaine entre les sujets, mais plus fondamentalement, elle a comme conséquence de faire perdre de vue ce que nous avons en commun non seulement en tant qu’êtres de culture, mais qu’êtres humains. Le vivre-ensemble nécessite en effet le décentrement de son (ou ses) identité(s) particulière(s) qui mérite(nt) certes d’être reconnue(s), mais dans l’optique d’un dialogue à l’intérieur duquel se produit une influence réciproque et une hybridation qui s’incarnent par la suite dans des institutions partagées par l’ensemble de la population.
Cela ne signifie évidemment pas pour autant de renoncer à l’importance de défendre la culture francophone majoritaire puisqu’elle constitue justement la condition de possibilité du dialogue qui permet l’écriture de l’histoire comme trace mémorielle de l’«être au monde» au Québec, mais également comme dialogue constructeur. C’est dans cette perspective que Beauchemin a écrit dans un autre ouvrage que «[la] tentative de réconciliation des récits concurrents doit viser l’atteinte d’un compromis narratif raisonnable.» (L’histoire en trop. La mauvaise conscience des souverainistes québécois, VLB Éditeur, 2002, p.178)