Bonjour
Je vous envoie ce texte de mon ami Musulman Mohamed Pascal Hilout avec
lequel je suis en parfait accord sur ce qu'il dit sur la nécessité de
réformer l'islam et le coran. Ceci [en réponse à M. Khadiyatoulah Fall->9039]
Professeur titulaire de chaire de recherche interethnique et
interculturelle de l'U. Quebec de Chicoutimi
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Les contradictions du Coran et de l'Islam
Dès ma tendre enfance, mes parents m’ont enseigné que l’islam exigeait
droiture et sincérité. En m’envoyant à l’école coranique dès l’âge de cinq
ans, ils m’ont permis d’apprendre le Coran et d’y rencontrer, en effet, une
dénonciation véhémente et maintes fois répétée des hypocrites
(al-munâfiqûn). Fort de ce principe de bonne foi, je n’ai pas tardé à me
retrouver face au dilemme paradoxal que rencontre tout musulman qui
bénéficie d’un enseignement moderne. Voici quelques éléments de ce
redoutable et inévitable piège intellectuel :
La vision du monde concret, inscrite en toutes lettres dans le Coran
(sept cieux superposés et autant de terres, montagnes immobiles (rawâsi)
qui empêchent la terre de tanguer , ...) est en flagrante contradiction
avec ce qu’on m’a enseigné à l’école moderne, juste après l’indépendance du
Maroc : rotondité de la terre démontrée par les Grecs dès l’Antiquité,
effondrement avéré des sphères célestes depuis Copernic, le chanoine
polonais qui a osé réactiver d’anciennes théories grecques...
L’attitude discriminatoire entre musulmans et non musulmans,
belliqueuse vis-à-vis des non-croyants, le rôle hégémonique concédé par le
Coran au mari qui a le droit d’user de la violence physique contre sa femme
qui, quant à elle, doit être soumise et accepter d’éventuelles
coépouses..., tout cela n’était pas du tout compatible avec ce qu’on
m’avait appris sur la révolution française, sur sa proclamation de la
liberté de conscience, sur l’égalité entre êtres humains indépendamment de
leurs croyances, sur les luttes sociales pour l’égalité entre hommes
femmes. L’école moderne me mettait chaque jour face à mes contradictions de
musulman et m’amenait à me poser de sérieuses questions sur le courage
intellectuel de mes ancêtres et de mes contemporains.
La pudibonderie islamique face à la nudité du corps humain et devant sa
beauté divine, nous privait de sa présence agréable, aussi bien en
représentation picturale que sculptée ou filmée. Adolescent, cette absence
profondément castratrice, me mettait dans un malaise profond surtout
lorsque j’ai découvert les sculptures gréco-latines que les professeurs
d’histoire nous présentaient et les odalisques que les professeurs de
dessin nous dévoilaient en catimini.
Le conflit des civilisations entre mon islam et ce qu’il est convenu
d’appeler Occident (Vénus, Copernic, déclaration des droits de l’homme et
du citoyen, Delacroix etc.) n’avait donc pas attendu Huntington et Bush
pour se déclarer au plus profond de ma vie de jeune marocain fraichement
indépendant.
Le paradoxe interne de tout musulman se résume donc à celui de l’arroseur
arrosé : l’islam dénonce l’hypocrisie mais s’avère vite, aux yeux de ses
adeptes sincères, y être englué au quotidien. Il faut donc tricher pour
garder un semblant de cohérence dans sa vie mentale, spirituelle et
sociale. Tout intellectuel musulman qui se respecte, se doit donc
d’expliciter ce paradoxe qui nous mine avant de le désamorcer. C’est
l’incontournable condition pour sortir plus ou moins indemnes du monde clos
et des contradictions de nos ancêtres.
Contrairement à ce que j’ai pu lire depuis des décennies, il ne s’agit pas
là d’un problème politique, ni d’une question de lecture mais avant tout
d’un problème de bonne foi et de cohérence logique. Ni Averroès à Cordoue,
ni M. Arkoun à la Sorbonne libre, n’ont osé énoncer clairement notre
problème avant de s’atteler à sa résolution. C’est que l’enjeu est de
taille : il y va de la vérité, de la bonté et de la beauté. En somme, des
trois grâces qui caractérisent l’essence-même du divin. Nos intellectuels
ont peur de se bruler l’index en nous désignant clairement le buisson
ardent alors que c’est par cet index que la grâce divine pourrait enfin
nous toucher.
Armé de courage intellectuel résolument iconophile, je m’essaie depuis
quelque temps à affronter ce paradoxe que les ancêtres et mes contemporains
ont « botté en touche ». Faisons donc le pari de la bonne foi, celle du
témoignage moderne qui énonce la vérité, rien que la vérité, toute la
vérité. Il va sans dire qu’il s’agit ici de ma petite vérité.
Je commence donc par expliciter mon intime conviction : le Coran, comme
tous les autres textes sacrés, contient des feuillets caducs et des
feuillets persistants. Faisons aussi le pari de l’humanisme et du
rationalisme. Ces deux mouvements intellectuels doivent devenir la pierre
de touche et la référence de tout musulman ancré dans notre espace et notre
temps. Ces deux courants ont timidement émergé au temps des Abbasides
(surtout au IXème siècle), puis un peu plus en Andalousie du XIIème siècle
avant d’atteindre toute leur vigueur au siècle des Lumières ici en Europe.
L’humanisme et le rationalisme nous permettent non seulement de puiser une
partie de notre sève dans le monothéisme judéo-islamo-chrétien mais aussi
de reconnaître la dette nourricière que nous avons envers la Grèce,
l’Egypte, Akkad, Sumer et même envers le matérialisme moderne. C’est de
cette façon que nous pouvons nous réconcilier avec toute notre histoire
(des deux côtés de la rive méditerranéenne) et avec toutes les facettes de
l’honnête homme des temps modernes.
L’intellectuel musulman d’aujourd’hui, s’il veut préserver sa bonne foi,
se doit de dépasser les dissertations stériles et éculées tournant autour
du texte coranique et de ses différentes interprétations. Il me semble
qu’il faut aller au-delà de l’approche préconisée par M. Chebel, M. Arkoun,
M. Benzine et par bien d’autres intellectuels progressistes d’ici et
maintenant, en France et en Europe.
Je crois qu’il est beaucoup plus simple et beaucoup plus sain de raisonner
autrement :
L’interprétation, ou plutôt la reprise de l’interprétation que M.
Chebel appelle de ses vœux, est tout à fait vaine car l’interprétation de
la terre entière ne changera pas d’un iota notre texte coranique. La même
chose peut être énoncée à propos de la Bible. Nous y retrouverons toujours
la même vision du monde concret, la même catégorisation des êtres et la
même intervention hasardeuse de Dieu dans notre histoire, pour un camp et
non pour l’autre.
La réactivation de toutes les lectures possibles et imaginables et même
l’ajout de tous les versets déclarés apocryphes, ne seront pas en mesure de
sortir les différentes traditions orales et/ou écrites de leur référentiel
spatio-temporel naturel qu’est le Moyen-âge. C’est là qu’elles trouvent le
sens qui leur confère une cohérence. Elles la perdent en bonne partie dès
qu’elles sont transplantées dans le nouveau système de cohérence construit
par Copernic, Darwin, Kant, Freud etc. Après avoir plus ou moins compris
les savantes dissertations sur le Corpus Officiel Clos (COC) concoctées par
M. Arkoun, nous sommes en réalité chaque fois ramenés à l’enclos de notre
monde clos cerné par sept cieux où il n’y a pas de place ni pour Vénus ni
pour Apollon. Nous nous retrouvons donc face à un énorme impensé de la
pensée islamique critique sans dissertation sur la physique géocentrique
d’Aristote (pourtant chère à Averroès) ni sur l’esthétique gréco-latine qui
avait pourtant touché de sa grâce notre Afrique du Nord avant d’être
occultée par un épais voile intellectuel. Et comble de la cécité amnésique,
même les miniatures persanes n’intéressent pas outre-mesure nos
intellectuels progressistes.
A ces derniers je le dis tout net : nous musulmans d’Europe, nous n’avons
pas d’autre choix que de grandir et de devenir responsables. Nous n’avons
plus aucun alibi. Comme nos compatriotes, nous ne pouvons ignorer l’appel
de Kant pour refonder notre spiritualité sur la liberté humaine et la
confiance en sa raison. Nous devons et nous pouvons relever le défi d’une
nouvelle théologie, celle du vide sidéral qui sera bien différente de celle
des sphères célestes mues par le premier moteur d’Aristote cher à notre
illustre ancêtre Averroès.
C’est l’alternative d’une autre vision du divin et de nous-mêmes que nous
devons offrir à nos coreligionnaires. Armons-nous d’humilité et de
sincérité pour renoncer officiellement à notre autoglorification célébrée
par le Coran dans le verset 110 du chapitre III : « Vous êtes
(littéralement : vous avez été) la meilleure communauté donnée au monde :
vous ordonnez le convenable et interdisez le blâmable et croyez en Allah.
Si les détenteurs de l’Ecriture [les juifs et les chrétiens] avaient cru,
cela eût été mieux pour eux. Parmi eux, il est des croyants mais la plupart
sont des pervers ». Du même coup, nous renoncerons aussi au dédain et au
mépris des autres, exprimés ici sans aucun détours.
Dans le même élan, je propose aussi de relever le défi que nous lance le
Coran, à savoir celui de composer un seul verset équivalent ou meilleur que
ceux qui y sont énoncés. Je me limite ici à une modeste partie du verset
30, chapitre VIII :
1 - Version actuelle :
ويمكرون
ويمكر الله
والله خير
الماكرين...

Littéralement : ...ils [les infidèles] complotent et Dieu complote et Dieu
meilleur des comploteurs.
2 - Version de substitution proposée :
ويمكرون ولا
يمكر الله
والله خير من
الماكرين...

Littéralement : ...ils [les infidèles] complotent et Dieu ne complote pas
et Dieu meilleur que les comploteurs.
Voilà donc ma démarche en droite ligne de la sincérité que mes parents
m’ont enseignée. La fidélité à ce principe de base de toute bonne foi, ne
s’encombre pas d’interprétations mais choisit de quitter la station
atteinte par les ancêtres, dans l’espoir de faire un bout de chemin vers un
peu plus de spiritualité, de vérité et de transcendance. La bonne foi est à
l’image d’un désir d’alpiniste. Il aspire à découvrir la splendeur de
nouvelles hauteurs. Il ne se contente pas d’un bivouac où il fait bon
camper et déambuler en rond.
Texte de Mohamed Pascal Hilout / Nouvel Islam .org
C'est un ami qui ne demande qu'à venir au Québec afin de combattre toutes
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