Dans la situation de dépendance qu’est le Québec à l’égard du Canada, sauf à utiliser la clause nonobstant, le gouvernement a une marge de manoeuvre très étroite quand il s’agit de légiférer sur des questions touchant la liberté religieuse. Avec le projet de loi 94, une brèche s’ouvre néanmoins, rompant avec l’inaction caractérisant jusqu’à maintenant le PLQ sur le sujet qui agite le Québec depuis des années. Sa position réaffirmée quant à l’autorisation du port des signes religieux dans les emplois relevant de l’état n’est cependant pas tenable à long terme si, en même temps, est proclamée dans l’article 4 la neutralité de ce même état, dont les services sont incontournables pour tous les citoyens. Or, ces derniers, qui ont des points de vues divers, ne rencontrent cet état neutre que par l’intermédiaire des employés de l’état. Comme pour la justice, l’apparence de neutralité n’est-elle pas aussi importante que la neutralité elle-même? Comment se sentirait une femme juive, soignée dans un hôpital par une infirmière portant le hidjab, alors qu’un kamikaze vient de se faire sauter dans un autobus à Tel-Aviv? Que penserait de la neutralité de l’état et de l’égalité de traitement des citoyens un jeune ado à qui on interdit le port de la casquette en classe alors que son professeur porte une kippa, ou sa professeure un hidjab?
D’autre part, quelle interprétation donner concrètement au principe réitéré sur l’égalité entre les femmes et les hommes en ce qui concerne justement le hidjab? Est-ce un symbole religieux? Si oui, est-ce l’expression de l’infériorisation des femmes? D’autre part, l’exigence de la nécessité de se présenter à visage découvert, autant comme usager de l’état que comme ceux et celles y travaillant, pourquoi ne pas l’avoir étendue à tout l’espace public? Des raisons de sécurité peuvent être invoquées légitimement. Mais on peut aussi invoquer le vivre en commun mis à l’épreuve par le niqab et la burqua quand celles qui le portent se donnent le droit de voir les autres tout en leur niant la réciproque, comme le faisait valoir Elizabeth Badinter à la récente commission parlementaire française sur le sujet.
En outre, la liberté de conscience concerne également les non-croyants. Or, ce n’est que par la parole que les non-croyants peuvent exprimer cette non-croyance car ils n’ont aucun symbole. Un non-croyant sera-t-il autorisé à porter par exemple un macaron sur lequel serait écrit: “Dieu n’existe pas” ou serait-ce considéré comme du prosélytisme? Il y a un aurait alors un traitement inégalitaire des citoyens. Dans le cadre du nouveau cours d’Éthique et culture religieuse, les professeur-e-s ont un devoir de réserve quant à leur propre adhésion religieuse. Or, comment faire respecter cette consigne si l’une porte un hidjab, l’autre une kippa, et l’autre son macaron sur la non-existence de Dieu?
Irène Doiron, professeure de philosophie à retraite.